Leif Asmark Jensen |
15. maj 2008
Der siges og gøres ting i folkekirken, som ingen rigtig tror på eller forstår den egentlige betydning af. Synspunkt af Leif Asmark Jensen
I forbindelse med en lytterunde, som Stiftssamarbejdet Folkekirke og Religionsmøde og Areopagos foretager specielt blandt folk med forbindelse til østlig religiøsitet, fik min kone og jeg en aften sidste efterår besøg af tre mænd til en samtale om vores syn på folkekirken. Over en middag gav vi vores bud på kirkens problemer. Resultatet af denne lytterunde, som udspandt sig over 12 samtaler, mundede ud i en 40-siders rapport med titlen Tro i tiden. Som en opfølgning er jeg blevet bedt om at skrive lidt mere om mit syn på Folkekirkens situation og den udfordring, som tidens nyåndelighed giver kirken.
Først lidt om mig selv. Den religiøsitet, jeg har fulgt de sidste 25 år, bygger på Indiens Vedaer og Hare Krishna. At jeg ikke er medlem af Folkekirken skyldes altså ikke, at jeg er ateist. Jeg ved, at Gud findes. Jeg er også monoteist, dvs. jeg tror på Gud som en person. Jeg tror, at forholdet mellem Ham og mig er et evigt personligt forhold, hvor Han er stor, og jeg er lille. Jeg tror ikke på en sammensmeltning imellem min og Guds personlighed, som man ellers tit forbinder det med Østens religioner (hvorfor dette ikke er helt berettiget, er ikke stedet at komme ind på her).
Jeg tager på ingen måde afstand fra personen Jesus. Tværtimod anser jeg ham for en ren sjæl, der var sendt fra Guds verden med Guds budskab. Jeg har derfor intet problem med at kalde ham både en frelser og Guds søn for at bruge kirkens terminologi om ham.
Jeg har heller intet imod folkekirkens medlemmer. Jeg har gode kristne venner og bekendte. Alle er de sympatiske og behagelige at være sammen med. Hvis jeg således i det følgende kommer til sige ting, der lyder hårde, håber jeg derfor, at de blot bliver forstået som forsøg på konstruktiv kritik.
At folkekirken har et problem med at appellere til mange mennesker har flere grunde. Vores tid er pluralistisk. Folkekirken har mistet sit monopol på Gud. Mange tager sig naturligt den frihed at shoppe lidt her, der og alle vegne uden at binde sig til noget bestemt. Vort samfund er også ret ateistisk, og mange viger bort fra enhver form for religion, specielt institutionel religion. Det kan folkekirken næppe bebrejdes for.
Folkekirkens største problem var for mig manglen på tilfredsstillende forklaringer på eksistentielle spørgsmål. Hvem er jeg? Hvad er denne verden? Hvad er formålet med den? Hvad og hvem er Gud? Hvorfor skulle jeg overhovedet tro, at Gud findes? Hvorfor findes der lidelse? Desværre gav kirken mig aldrig svar på sådanne spørgsmål. Indtil videre har jeg derfor måttet konkludere, at dens teologi ikke rummer dem.
Jeg mener dog, at Jesus gav svarene, men også, at kirken ikke repræsenterer hans lære rent. Et eksempel er reinkarnation. Ifølge det indtryk, jeg har kunnet dannet mig, var reinkarnation en del af Jesu oprindelige lære og blev først opgivet af Romerkirken omkring det 3. eller 4. århundrede. For de store kirkefædre i de første århundreder såsom Clement af Alexandria og Origenes var sjælens udødelighed en del af Jesu lære. Ifølge dem lod Gud sjæle, der ikke blev frelst i dette liv og kom tilbage til Hans evige verden, genføde i en ny skikkelse for at give dem en ny chance for at komme hjem til Ham.
Denne reinkarnationslære, der i øvrigt er identisk med Bhagavad-gitas lære, lyder for mig som en særdeles fornuftig forklaring på bl.a. eksistensen af lidelser i en verden, der er skabt af en almægtig og algod Gud, og er langt mere tilfredsstillende end tågede ideer om kødets opstandelse, fortabelse til evigt helvede eller sjælens udslettelse.
Hvad jeg her vil kalde folkekirkens filosofiske svaghed, kommer mere generelt til udtryk i kirkens generelle opfattelse af, at tro og viden er uforenelige. På mig virker det mest som et forsøg på at skjule en grundlæggende mangel på fyldestgørende forklaringer på eksistentielle spørgsmål. Jeg har meget nemmere ved at tilslutte mig Bhagavad-gitas ide om at se tro og viden som uløseligt forbundne. Virkelig tro er et produkt af viden, omvendt er tro nødvendig for overhovedet at kunne få viden, og bekræftelsen på sand tro er, at den munder ud i sikker viden. Sammenlignet med det lyder folkekirkens teologi om, at Guds eksistens kun kan være genstand for tro og ikke viden, som sort tale.
Jeg mener, at folkekirkens problem kan kortes ned til, at den har svært ved at ’levere’ Gud. Somme tider tænker jeg, at kirken mangler ’mystikere’. Ateister tror ikke på Gud, religiøse mennesker tror på Gud, og så er der mystikerne, der lever med Gud og oplever Hans eksistens lige så direkte og umiddelbart, som vi andre oplever solen, når den skinner på os. Er det manglen på mystikere – levende beviser på Guds eksistens – der har gjort Gud så fjern og teoretisk i Folkekirken?
At folkekirken sammenlignet med andre religioner har et problem med Guds eksistens og nærvær, er sikkert. Selv blandt kirkens præster tvivler mange på, om Gud overhovedet findes, og nogle af dem udtaler offentligt, at de ikke tror på Gud. Evnen til at tvivle er selvfølgelig et intelligent menneskes varemærke, men er man ikke desto mindre ikke kommet videre end tvivlsstadiet i forhold til Guds eksistens, virker det på mig som en selvmodsigelse at være præst. Præsters hovedopgave er at formidle erkendelsen og oplevelsen af Guds eksistens. Med andre ord skal præster være levende mystikere. Er Folkekirkens præster det? Svaret er generelt nej, og det får mig til at stille et generelt spørgsmålstegn ved selve præsternes uddannelse. De har godt nok en høj universitetsuddannelse, men indeholder teologistudiet også træning i, hvordan men direkte erkender og oplever Guds eksistens? Så vidt jeg har forstået, er svaret igen nej. Altså bunder et af folkekirkens problemer i et forkert fokus under præsternes uddannelse.
At præsterne, selv om de ellers er flinke og velmenende mennesker, ofte ikke er, hvad jeg vil kalde Gudsrealiserede, gør, at meget af det, der foregår i kirken, består mere af ydre bevægelser og fagter end af reelt indhold. Der siges og gøres ting, som ingen rigtigt tror på eller forstår den egentlige betydning af. Et eksempel er den kirkelige trosbekendelses dogme om ’kødets opstandelse’. Dette er læren om, at en dag i fremtiden åbner gravene sig, og de døde rejser sig og stiger op til himlen i samme legeme, som de døde i. Hvem tror for alvor på dette? Nogle gør det faktisk, og al respekt for dem. Ikke desto mindre gør de fleste af folkekirkens medlemmer inklusive præsterne det ikke.
Alligevel ser man præster og menighed stå og gentage, ’vi tror på kødets opstandelse’, selv om de ikke tror på det. Udover det tvivlsomme i åbenlyst at lyve Gud op i ansigtet vidner det om en kirke, der er stivnet i mekaniske ritualer og dogmatik, hvor ingen tænker over, hvad de står og siger. En sådan kirke kan måske appellere til dem, for hvem religion blot skal være en varm følelse af gamle traditioner, men kan den tiltrække dem, der seriøst ønsker at forstå livets mening?
Det er fra den sidste kategori, de virkeligt seriøse tilhængere af religion kommer. Giver folkekirkens problem sig udslag i en manglende evne til at appellere til netop denne kategori? Det må det være, for det kan ikke være medlemstallet, Folkekirken er utilfreds med, da den stadig har 80 % af danskerne som medlemmer. Men hvor mange af dem brænder for kirkens budskab og sag og ser kirken som deres virkelige hjem og hjerte, og hvor mange er blot formelle medlemmer, der døbes, konfirmeres og ekspederes i graven, men ellers ikke skænker en tanke, hvad kirken i øvrigt står for? Hvis det faktisk er tilfældet, at kirken ikke længere appellerer til de ægte ildsjæle, men kun lever videre i kraft af tidligere tiders momentum, må det også være sandt, at selv med et officielt medlemsantal, der måles i millioner, har den et alvorligt problem.
Spørgsmålet er nu, hvilke tiltag der er brug for at få folkekirken tilbage som en stærk åndelig faktor, der kan tænde den virkelige religiøse flamme i sine medlemmer. Jeg har ikke noget patentsvar, men initiativet med lytterunder blandt forskellige, ikke-kristne religiøse mennesker virker fornuftig. Ægte tværreligiøs dialog med gensidig respekt, tolerance og forståelse er en ressource, hvor vi alle kan trække på hinandens stærke sider og derigennem styrke den ægte åndelighed, som findes i alle religioner, også i folkekirken.
Leif Asmark Jensen er medlem af Hare Krishna
FACEBOOK: Bliv ven med religion.dk