Madeleine Bunting |
19. maj 2008
Sekularismen udelukker ikke forfægtelsen af religiøs identitet - Tyrkiet viser vejen. International kommentar af Madeleine Bunting
I Tyrkiet vil en kvindelig universitetsstuderende en af dagene (i februar 2008, red.) tage et dramatisk skridt i sit lands historie. Efter år med en ophedet debat, som i de seneste måneder er kulmineret i gaderne, vil hun ikke længere være nødt til at erstatte sit hovedtørklæde med en paryk eller en hat, før hun går til undervisning. Det sker takket være en ændring af forfatningen, som blev blåstemplet af præsidenten i sidste uge. Dog vil hun vide, at hendes nyvundne rettighed på ingen måde er sikker: Universitetsledelser har truet med at bryde loven og gennemtvinge tørklædeforbuddet, og juridiske appeller vil formentlig ende ved forfatningsdomstolen.
For den gruppe af unge kvindelige studerende, som jeg mødte for nylig på London Økonomiskole, er der omsider håb. Alle bar de hovedtørklæder, alle var de flygtet fra Tyrkiet for at studere i Storbritannien frem for at tage tørklæderne af. Deres holdning havde afbrudt deres studier, ja, endog skaffet dem forældrenes mishag på halsen. Og i deres karrierevalg som advokater og sundhedspersonale ventede flere forhindringer forude takket være deres tildækkede hoveder.
For den udenforstående er al furoren om hovedtørklæder i Tyrkiet nærmest ikke til at forstå; International Herald Tribune betitlede således hovent sin leder sidste uge 'Much ado about headscarves' (Stor ballade om hovedtørklæder, ordspil på ”Much do about nothing”. Lederen opfordrede Tyrkiet til at komme i gang med at løse det langt vigtigere problem med ytringsfrihed.
Men Tyrkiets erfaring passer ind i et mønster, der går igen rundt om i Europa, hvor forholdsvis små problematikker pludselig kan bryde ud i lys lue og opsluge hele lande i lidenskabelig strid. Et chokeret Danmark er ved at opgøre prisen for natlige oprør i flere indvandrerbydele, efter at aviserne genoptrykte tegningerne af profeten Muhammed. Eller se på Schweiz, hvor det nylige valg blev afgjort af forslaget om et forfatningsforbud mod minaretter på moskéer: en politisk taktik, der nu kopieres af politikere i Tyskland og Holland. Eller ramaskriget i de britiske medier over Canterbury-ærkebiskoppens indskrænkede spekulationer om sharia. Tørklæder, tegninger, minaretter, religiøse domstole: Hvordan blev alt det til metervarer i politik?
Disse tings betydning ligger i deres funktion som symboler ladet med godset fra de europæiske staters lange og smertefulde historie frem mod et forlig mellem stat og religion. I den forstand er Tyrkiets erfaring unægtelig europæisk; landets model for en sekulær stat var baseret på fransk import. Det, som islam uforvarende gør rundt om i Europa, er at blotlægge de uholdbare antagelser blandt det store flertal af europæere, der troede, at de én gang for alle havde håndteret religionen og fået ånden tilbage i flasken. I hele Europa tales med opskræmt pirrelighed om ”kriseramt sekularisme ”; og Storbritanniens Sekulære Sammenslutning taler om en ”stigende frygt” for et ”religiøst oprør”.
Den første antagelse, som faldt sammen, var den om, at sekularisering er en naturnødvendig konsekvens af moderniseringen. Det blev hævdet, at efterhånden som landene blev industrialiseret og moderniseret, ville den religiøse praksis visne bort. Det gjaldt da også i Vesteuropa, hvor kirkegangen ophørte. Men det gælder ikke i Tyrkiet, hvor industrialiseringen har medført udfordringer for den sekulære og europæiserede elite, der udspringer af en ny middelklasse, der er både veluddannet og troende. Ejheller gælder det Europas etniske minoriteter, de være sig muslimske eller afrikanske kristne, som forfægter deres religiøsitet i stigende grad.
Den anden antagelse var den om, at de fleste europæiske lande var nået til en grad af sekularitet, der var kendetegnet ved adskillelsen af stat og religion. Dette var mestendels ønsketænkning baseret på ordsproget om ikke at vække en slumrende løve. Det var resultatet af en indviklet udveksling af privilegier og støtte, kirke og stat imellem op gennem århundreders løbende forhandling. Storbritannien er fx ikke en sekulær stat ; som i så mange andre europæiske lande giver landet en særlig kristen trosretning førsteret. End ikke Frankrig og Tyrkiet (to af de mest svorne sekulære stater i Europa) har opnået fuld adskillelse af religion og stat: Den franske stat har ansvaret for vedligeholdelsen af tusindvis af kirker, mens Tyrkiet har et ministerium for religiøse forhold, som fører tilsyn med imamer og moskéer.
Det, der gør debatten rundt om i Europa så indviklet, er, at hvert lands model for sekularisme har sine egne idiosynkrasier. Tørklædeforbuddet i Tyrkiet og Frankrig er for briterne at se et forbløffende indgreb i den personlige frihed. Mens de indgreb, de to lande har gennemført for at regulere islamisk undervisning og moskéer, betragtes med en vis misundelse af de britiske myndigheder (da det kan gøre det lettere at have hånd i hanke med den islamiske ekstremisme) – men også med en historisk betinget afsmag for at blive blandet ind i sager, der har med religionslæren at fatte.
Samtidig har den britiske finansiering af statskirkens privatskoler banet vejen for, at katolikker, jøder og nu også muslimer kan kræve samme behandling – et perspektiv, som vækker rædsel blandt mange europæere. Argumentet i Storbritannien har været, at staten ikke bør gøre forskel – og det argument bliver nu brugt til at retfærdiggøre oprettelsen af sharia-domstole. Til manges harme.
Den eneste vej ud af den britiske hårdknude ville være konstruktionen af en sekulær britisk stat: Afskaf statskirken og skær finansiering til alle religiøse skoler væk. Der er meget, der taler for dette valg, men eftersom det indebærer opgivelsen af et halvt årtusinds historie og nogle gode skoler på et tidspunkt, hvor den nationale identitet og kvaliteten af skolerne er yderst ømfindtlige politiske slagmarker, kan jeg ikke få øje på nogen parter, der er interesserede i en sådan dagsorden.
Man hører i stigende grad den desperate mumlen om, at religionen bare burde forsvinde. Hvorfor kan den ikke bare holde sig ude af det offentlige liv? Problemet er, at det ikke er så ligetil at adskille tro og stat; de har begge til hver en tid en interesse i at trænge ind på hinandens domæner. Religiøse organisationer har lov at drive lobby-virksomhed på den politiske proces, ligesom enhver anden borgersammenslutning har det.
Samtidig kan staten ikke overlade de troende til den religiøse praksis, som går imod statens egne mål. Den britiske regering er for øjeblikket i gang med en kampagne for at vinde folk over fra den muslimske ekstremisme; en kampagne, der ligger langt fra nogen tænkelig forestilling om en neutral sekulær stat.
Sekularismen i Storbritannien har sin største styrke i sin beskrivelse af arten af det offentlige liv. I anden halvdel af det 20. århundrede vandt den opfattelse frem, at tro var som enhver anden hobby: et privat valg i fritiden, som entusiasterne kunne tale med hinanden om, men ikke kede andre med. Andrew Mark beskriver i New Statesman den sekulære tradition i Storbritannien og konkluderer om indvandrerne i landet: ”Guldmedalje til den, der kan få dem til at slappe lidt af.” Først og fremmest forventes troende at holde deres mund. Og det er ikke kun muslimerne, men en lang række religiøse samfund, som sætter hælene i over for denne privatisering af troen: evangelister, den afrikanske pinsebevægelse, sikher og endog Canterburys ærkebiskop.
Men det rækker altså ikke til at begrunde krisen blandt panikskaberne. Sekularismen, som er et skattet princip såvel blandt mange troende som blandt ikke-troende, udelukker ikke – bør ikke udelukke – forfægtelsen af religiøs identitet. Idéen er tilstrækkelig robust til at modstå presset, sådan som en sekulær stat har gjort det i så dybt religiøse lande som USA og Indien. Sekularismen kan komme overens med religiøs identitet, sådan som Tyrkiet viser os det ved at modificere Atatürks autoritære sekularisme.
Vi har endnu til gode at se i Vesteuropa, om sekularismen bliver taget som gidsel og gjort til kampråb af et racistisk ekstremt højre – eller om sekularismen kan finde sin egen måde at modificere sine traditioner og tilpasse dem til nye identiteter.
Madeleine Bunting
Artiklen optrådte i the Guardian mandag 25. februar 2008 side 27 i sektionen for kommentarer og debat.
Oversat af Sara Høyrup /
www.texthouse.eu
FACEBOOK: Bliv ven med religion.dk