Videnskaben og/eller Gud?
I midten af 1990’erne var der en række tv-foredrag med titler ’Videnskaben eller Gud’.
I et af dem blev det foreslået, at serien måske hellere skulle have heddet ’Videnskaben og Gud’.
Jeg husker ikke begrundelsen, men efterhånden som jeg igen og igen opdager, at dette ’eller’ knytter sig til, at det er religionen videnskaben afviser, og ikke den mystik, der hele tiden snor sig om videnskabens opdagelser, som en kvælerslange, der netop er blevet mæt, men som straks efter nærer den evig sult efter at vide mere. En sult, der især handler om hvordan livet organiserer sig selv, omkring større og større kompleksitet, og hvordan noget undertiden og tilsyneladende opstår af ingenting.
Videnskaben forkaster religionen, men ikke nødvendigvis bibelen. En af deltagerne siger blandt andet, at man skal læse bibelen, som man spiser fisk – spise kødet og lade benene ligge.
Det rammer meget godt det at være ’en naturlig kristen’. Det er sundt med et kritisk syn på hellige skrifter al den stund, at der i tidens løb dels har været oversættelser, hvor tolkningen er ændret, og dels har der været magthavere indblandet, som har ønsket at styre folket i en bestemt retning.
Det, vi skal huske på er, at der bag videnskabsmanden er et ikke-videnskabs-menneske, der stiller de samme spørgsmål som andre: Hvem er jeg? Hvad er meningen? Hvad er sandheden? osv.
Livet og verden er lige så mystisk for dem – eller de fleste – som for alle andre, og når man fordyber sig i disse spørgsmål, er det uundgåeligt ikke også at beskæftige sig med både bibel, religion og Gud. Og ikke mindst måske: Hvad er tro og hvad er sandhed og virkelighed?
Vi tror alle. Nogle tror på biblens bogstav. Andre læser kritisk i den forstand, at de kun tager det til sig, som rører deres essentielle følelser, spirituelle intelligens, kærlighedens intelligens eller hvad nu de kalder det, der rører sig, når man støder ind i det urørlige.
Videnskaben og Gud er i dag ikke så fremmede for hinanden, som tidligere.
Skal vi være med til at gøre verden til et bedre sted, er det sundt at have tvivlens nådegave med i sin tro, og lytte til, hvad videnskaben kan fortælle os.
Det der det, fordi det billedsprog, man brugte dengang, byggede på de forestillinger, man havde i sit hoved, og de havde igen deres rod dels i, hvad man vidste og dels i, hvad man ønskede og håbede. Disse ønsker og håb var måske – og er måske stadigvæk – Guds billede – mystikkens billede.
Men hvad mener du?
Hilsen fra André